Apuntes del Dharma

Las cuatro Nobles Verdades

  • Dukkha: La existencia del Sufrimiento

    La primera Noble Verdad es traducida como «la Noble Verdad del sufrimiento» donde el término dukkha tiene ciertamente la acepción común de «sufrimiento», pero implica, además, ideas más profundas tales como imperfección, impermanencia, insubstancialidad o vacuidad, y representa el punto de vista del Buda respecto de la vida, en el sentido de que, según el budismo, el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento. La pena, el lamento, el dolor, la aflicción son sufrimiento. Asociarse con personas indeseables y condiciones desagradables es sufrimiento, separarse de los seres amados y de lo deseable es sufrimiento, no conseguir lo que uno desea es sufrimiento. En pocas palabras, el sufrimiento es inherente a la existencia en el mundo.

  • Samudaya: El Surgimiento de Dukkha

    La segunda Noble Verdad trata del surgimiento u origen de dukkha, que está ligado al deseo ciego (tanha) y halla continuo deleite a través de la avidez y el apego (upadana), manifestándose de diversas maneras, a saber: 1) sed de los placeres de los sentidos (kama-tanha); 2) sed de existencia y de devenir (bhava-tanha), y 3) sed de no-existencia (autoaniquilación, vibhavatanha). El término «sed» incluye no solamente deseo y apego por los placeres de los sentidos, riqueza y poder, sino también deseo y apego por las ideas, ideales, opiniones, teorías, concepciones y creencias (dhamma-tanha). Según el análisis del Buddha, todas las formas de sufrimiento, todas las desdichas y todos los conflictos del mundo, desde las más pequeñas querellas familiares hasta las grandes guerras entre naciones y pueblos, surgen de esta «sed».

  • Nirodha: La Cesación de Dukkha

    La tercera Noble Verdad, establece que uno puede emanciparse, liberarse del sufrimiento, de la continuidad de dukkha, cuando el deseo ciego y el apego cesan de manera total; esta cesación es el Nirvana, que debe ser experimentado en el interior de sí mismo y sobreviene si seguimos el Sendero con paciencia y diligencia a través de un largo y delicado proceso de estudio, contemplación, evaluación de la realidad, reflexión y meditación. De ahí que el Nirvana es considerado un estado de liberación suprema donde el ser permanece libre de todo mal, de la avidez, del odio y de la ignorancia, libre de los conceptos de dualidad, relatividad, tiempo y espacio, así como de la falsa idea del yo.

  • Magga: El Sendero

    La cuarta Noble Verdad dice que existe un camino que conduce a la cesación del sufrimiento o dukkha, el Noble Sendero Óctuple, el cual es también conocido con el nombre de «Sendero Medio», pues evita dos extremos: uno, es la búsqueda de la felicidad por medio de los placeres de los sentidos; el otro, es la mortificación de sí mismos mediante distintas formas de ascetismo. El Buddha probó estos dos extremos y habiendo reconocido la inutilidad de los mismos, descubrió, por propia experiencia, el Sendero Medio «que confiere la visión interior y el conocimiento, conduce a la calma, a la penetración intuitiva, a la Iluminación, al Nirvana».

El Noble Sendero Óctuple

Samma ditthi

Consiste en la comprensión de las cuatro Nobles Verdades tal cual son. Esta comprensión es la sabiduría más elevada que penetra en la Realidad última. Hay dos clases de comprensión: lo que llamamos generalmente comprensión es conocimiento intelectual de un asunto con arreglo a ciertos datos. La comprensión profunda es conocida con el nombre de «penetración», y consiste en ver una cosa en su verdadera naturaleza. Esta penetración es sólo posible cuando la mente está libre de todas las impurezas y es desarrollada al máximo por medio de la meditación.

Samma sankappa

El recto pensamiento significa motivación, buena intención, determinación correcta o nuestra voluntad para cambiar y mejorar. Asimismo implica el desarrollo de pensamientos de renunciamiento del camino mundano para así poder alcanzar el nirvana, y comprende el cultivo de cualidades nobles de desapego no egoísta, de amor y ausencia de crueldad o no-violencia (ajimsá), las cuales son difundidas hacia todos los seres vivientes.

Samma vaca

Abstenerse de decir mentiras, de difamar, de calumniar, así como de pronunciar palabras que puedan promover el odio, la enemistad y la discordia. No hablar ni ruda, ni descortés, ni ofensivamente. Abstenerse de entablar conversaciones sin sentido y no chismorrear. Se debe hablar con conveniencia de tiempo y lugar, pronunciando palabras amistosas, benévolas, y significativas. Cuando uno no tiene la oportunidad de decir algo útil, debe «guardar el noble silencio».

Samma kammanta

La recta acción implica el cultivo de la conducta moral, honorable y pacífica en la vida diaria y nos exhorta a abstenernos de destruir vidas, abstenernos de robar y de tomar lo que no es dado, de los tratos deshonestos o dañinos, de tener relaciones sexuales ilegítimas o conductas sexuales inadecuadas, y asimismo nos anima a ayudar a otros a llevar, en la senda recta, una vida pacífica y honorable.

Samma ajiva

Rectos medios de vida significa que hay que abstenerse de ganarse la vida mediante una profesión u ocupación que pueda ser nociva para otros seres vivientes, por ejemplo, comerciar con armas o instrumentos mortíferos (el budismo se opone categóricamente a la guerra), bebidas espirituosas, venenos, destruyendo vidas, vivir del juego, etcétera; y que debemos tener medios de vida honorables, irreprochables e inofensivos.

Samma vayama

El recto esfuerzo consiste en alejarse de lo perjudicial y acercarse a lo provechoso, al sendero, mediante la enérgica voluntad de impedir el surgimiento de los pensamientos malos y demeritorios, la enérgica voluntad de apartar los pensamiento demeritorios que ya han surgido en la mente, la enérgica voluntad de dar cabida y acrecentar el surgimiento de los pensamientos buenos y meritorios y la enérgica voluntad de desarrollar y mejorar al máximo los pensamiento buenos y meritorios.

Samma sati

Este elemento trata en detalle sobre la contemplación atenta y consciente y se refiere a la práctica de mantener la mente en el instante presente, dirigida al aquí y ahora, y en particular prestando atención diligente al cuerpo (kaya), prestando atención diligente a las sensaciones y las emociones (vedana), prestando atención diligente a las actividades de la mente (citta), y prestando atención diligente a los pensamientos, ideas, concepciones y cosas (dhamma).

Samma samadhi

Conduce a los cuatro niveles de absorción en la meditación. En el primer nivel son descartados todos los deseos y los pensamientos impuros, mas están presentes sentimientos de alegría y de dicha, así como ciertas actividades mentales. En el segundo nivel, desaparecen las actividades mentales y se desarrollan la tranquilidad y la concentración de la mente, pero aun se hallan presentes los sentimientos de alegría y de dicha. En el tercer nivel desaparece la alegría, no así la dicha que persiste junto con una ecuanimidad consciente. En el cuarto nivel desaparecen todas las sensaciones, quedando solamente la ecuanimidad y la lucidez mental.

Los 5 agregados del Budismo

Rupa

La primera Noble Verdad es traducida como «la Noble Verdad del sufrimiento» donde el término dukkha tiene ciertamente la acepción común de «sufrimiento», pero implica, además, ideas más profundas tales como imperfección, impermanencia, insubstancialidad o vacuidad, y representa el punto de vista del Buda respecto de la vida, en el sentido de que, según el budismo, el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento. La pena, el lamento, el dolor, la aflicción son sufrimiento. Asociarse con personas indeseables y condiciones desagradables es sufrimiento, separarse de los seres amados y de lo deseable es sufrimiento, no conseguir lo que uno desea es sufrimiento. En pocas palabras, el sufrimiento es inherente a la existencia en el mundo.

Vedana

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Sañña Khandha

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Sankhara Khandha

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Viññana Khandha

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Estilos de Yoga

Yoga físico

El Hatha-Yoga es el Yoga del poder sobre la naturaleza física del hombre y el trabajo sobre el cuerpo que, cuando se efectúa lúcida y conscientemente respetando unos requisitos y unas elaboradas técnicas, se convierte en un laboratorio viviente y un medio útil para ir logrando el control sobre la mente. Para el hatha-yogui, el cuerpo, sus funciones y energías son las herramientas para la elevación de la consciencia. El yoga psicofísico es como una escalera hacia el yoga mental (radja-yoga), y el mismo trabajo sobre el cuerpo, cuando se efectúa correctamente, se convierte en una meditación a través del mismo. El verdadero hatha-yoga es, pues, sumamente reconfortante y un formidable instrumento evolutivo para seguir la senda del autoconocimiento y la autorrealización. No se trata sólo de una técnica para obtener mejor salud y para aprender a relajarse y sosegarse —que también lo es—, sino de una vía de reintegración de todas las energías hacia el desarrollo de uno mismo, una vía que puede conducir a estadios muy elevados de la consciencia.

Yoga mental

Radja significa «real». Es un yoga «real» porque se considera el más elevado de todos y porque además, de algún modo, también implica las otras modalidades. Es un yoga muy antiguo que se ha definido como «el control de las ideas en la mente» o también como un método para la inhibición de los automatismos mentales, ya que apunta de manera directa a la mente y convierte a ésta en el laboratorio sobre el que indaga y se ejercita el yogui. La mente se torna un medio para acceder, mediante su más alto desarrollo, más allá de la mente ordinaria, a la mente yóguica, que aprehende realidades veladas para la mente común. Así, el practicante aprende a saber dirigir consciente y lúcidamente sus pensamientos, pero también a poder detenerlos y establecerse durante unos confortadores y lenitivos minutos en su naturaleza real. Este yoga encierra preceptos éticos y gran número de enseñanzas y métodos para ir recorriendo la senda hacia el estado supremo de consciencia, Este yoga también trabaja el dominio sobre uno mismo y las emociones, y fomenta pensamientos y sentimientos positivos para desenraizar los nocivos y destructivos.

Yoga de la acción consciente

Karma es acción y también causa y efecto, acción y reacción. Es asimismo volición y acto. El karma-yoga es el yoga de la acción, pero de la acción consciente, lúcida, menos egocéntrica, desinteresada y generosa. El karma-yogui sabe que todos somos responsables de nuestros actos y siempre nos seguirán sus consecuencias; no se deja, pues, encadenar ni por la acción ni por sus resultados, y aprende también a ser él mismo en la acción y a no dejar que el ego le haga vivir de espaldas a su ser interior. Valora cada instante, porque el proceso ya es la meta, y cada momento cuenta y puede ser utilizado para el autodesarrollo, el aprendizaje incesante y la fraternidad. Para el karma-yoga todo trabajo es igual de importante ya que cualquier actividad puede utilizarse para el despertar de la consciencia y la liberación de la mente. La acción debe ejecutarse con mucha atención y ecuanimidad, desarrollando el sentido del aquí y del ahora y conectando lúcidamente con lo que a cada momento sobreviene, sin perder el propio centro ni dejarse desbaratar por la acción, por muy frenética que esta resulte, convirtiendo así cada actividad, incluso la aparentemente más nimia, en un instrumento meditativo y un punto de apoyo para el desarrollo de sí mismo.

Yoga del discernimiento

Es el yoga del conocimiento, pero no del ordinario, sino de aquel que por sus especiales características resulta transformador y liberador. No se trata del conocimiento basado en la información o en el saber libresco, sino en el que surge de la cognición pura y, en consecuencia, va emancipando a la persona y revelándole una realidad que se escondía tras las apariencias. Ese conocimiento procede del entendimiento correcto y purificado, esto es, aquel que se ha liberado de todo tipo de velos u oscurecimientos; de todos ellos, los que representan un mayor obstáculo son la ofuscación, la avidez, la aversión, las emociones negativas en general, los autoengaños, la percepción distorsionada, los prejuicios y los muchos condicionamientos inconscientes que se van acarreando y que embotan la consciencia, por un lado, y falsean la percepción y la cognición, por el otro. El conocimiento perseguido por el gnana-yogui es el supramundano o supraconsciente, que sólo surge cuando la consciencia ha sido altamente desarrollada y purificada. Este conocimiento yóguico o de orden muy elevado es el que permite ver tras las apariencias, logrando la superación de la ignorancia básica, del apego y de estados mentales nocivos.

Yoga de la devoción

Se trata de un yoga místico y no religioso mediante cuyos procedimientos el devoto (bhakta) trata de reconocer vivencialmente el Ser que nunca dejó de ser, y que es el sustratum universal, el principio básico del que todo surge. Es a la vez estático y dinámico. Su poder hace posibles todos los fenómenos, y su energía anima todos los universos. En el hinduismo se le llama Brahma o Absoluto y se individúa en el ser humano como entidad espiritual o atmán. Se le llama —pues no se le puede calificar— el Innombrable, y los vedantines se refieren a él como Neti,Neti (ni esto ni aquello). Todo lo impregna, estando dentro y fuera de cada ser animado o inanimado. Está más allá de todo atributo.

El bhakti-yoga es el yoga de la entrega incondicional al Poder Más Alto, es el yoga del amor místico y de la indagación de lo suprasensible. Se requiere el sometimiento del ego y el amor intenso al Ser. No es posible sin motivación correcta e intenciones puras. Requiere la convicción profunda de que uno forma parte del Absoluto e incluso es el Absoluto cuando se desliga de sus envolturas psicosomáticas y se absorbe en el Sí-mismo.

El bhakti-yogui se adiestra sin descanso en la pureza interior, el desapego, la ecuanimidad, la superación de las estructuras egocéntricas de la mente (que limitan y contraen), la liberación de todas las emociones venenosas y de los pensamientos insanos. Todos los deseos e impulsos se subsumen en el intenso deseo de unidad con el Divino.

Yoga de la sexualidad sagrada

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Yoga de la energía cósmica

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Los 8 pasos del Yoga

Samma ditthi

Son los principios morales que te relacionan con el exterior: la no-violencia, la veracidad, no robar, no ser posesivo y controlar las energías.

Samma sankappa

Son los principios morales que te relacionan contigo mismo. Incluyen la purificación o limpieza, la felicidad, la disciplina, el auto-estudio y la unión con la divinidad.

Samma vaca

Es la práctica física a través de posturas de yoga que trabajan el cuerpo de una forma integral, tanto a nivel muscular, de articulaciones, ligamentos y de órganos internos, como a nivel cerebral y energético.

Samma kammanta

Son ejercicios de respiración específicos destinados a mejorar todo el sistema respiratorio y energético. La mente está estrechamente unida a la respiración. Controlando la respiración, controlas los pensamientos.

Samma ajiva

Control de los sentidos: nuestra cabeza se ve afectada por el exterior y a través de los sentidos influimos en nuestra mente. Es posible controlar los sentidos y empezar a controlar la mente.

Samma vayama

Práctica de la concentración de la mente utilizando diferentes elementos como la respiración, los mantras y objetos. Cuando eres capaz de concentrar la mente se abre la posibilidad de hacer meditación.

Samma sati

Meditación: hay dos tipos de meditación básicos: con semilla, donde te concentras en un objeto, un valor o un mantra y te identificas con lo que meditas, y sin semilla, sin pensamientos. Cuando meditas te conviertes en uno con el objeto de la meditación.

Samma samadhi

Realización: es un estado de unión contigo mismo y con la energía universal. Hay diferentes tipos, dependiendo de la meditación que hagas.

Las 5 fuentes de energía

No todas las personas saben descansar, ni mucho menos, aunque crean incluso que sí lo hacen. El descanso es necesario y es un medio para recuperar y renovar las energías, no solamente las fisiológicas, sino, de manera muy especial, las mentales. Si el reposo o descanso no implica la tranquilidad de la mente, éste es únicamente parcial y no reporta los mismos beneficios que un reposo total, consistente en bajar el charloteo de la mente y mantener un espíritu sosegado y armónico. Una persona, por ejemplo, puede echarse bajo un árbol, pero, si su mente continúa enredada en toda suerte de memorias, proyectos, ideas, tensiones y preocupaciones, ¿qué manera de descansar es ésa? Puede resultar, incluso, que después del período de aparente descanso se encuentre aún más fatigada y tensa. El verdadero descanso consiste en calmar el cuerpo y la mente. La práctica de la relajación es idónea a tal fin. Si sabemos cómo relajarnos adecuadamente, sabremos conservar y regular mejor nuestra energía.

Para los yoguis, el cuerpo físico es un cuerpo de alimento y no es posible dudar de la importancia del alimento para que la corporeidad encuentre un estado de equilibrio y bienestar o, por el contrario, de falta de armonía y malestar. Es conveniente emplear, en lo posible, alimentos enriquecedores, saludables, puros, frescos y nutritivos. No se puede generalizar dogmáticamente nunca sobre la dieta, que dependerá también de la edad, del grado de salud, de la forma de vida e incluso del lugar donde habita la persona, así como de la actividad llevada a cabo; pero es innegable que una alimentación pura favorece el cuerpo, limpia el cerebro, mejora las funciones orgánicas y psíquicas, equilibra el sistema nervioso y clarifica la mente, mientras que una alimentación tóxica puede originar graves trastornos sea a corto o largo plazo.

Una alimentación será tanto más saludable cuanto más incorpore los alimentos más sanos, donde deben ocupar un destacado lugar las verduras, las hortalizas, las legumbres, las frutas, los frutos naturales, los frutos secos, la miel, los lácteos, los cereales y las pastas, debiendo minimizarse los alimentos demasiado picantes, sazonados, grasos, especiados o enlatados. La masticación debe ser muy minuciosa y siempre hay que dejar hueco en el estómago, es decir, no saciarse. Un ayuno parcial (basado en líquidos) cada quince días puede resultar muy saludable por su poder desintoxicante y purificador.

A través de la práctica de asanas o posturas yóguicas, que actúan sistemáticamente sobre todas las partes del cuerpo estirando y tonificando músculos y ligamentos, manteniendo flexible la columna y las articulaciones y mejorando la circulación.

Una respiración adecuada es un extraordinario manantial no sólo de oxígeno sino de vitalidad en todos los órdenes y tanto para las funciones físicas como para las psíquicas. Pero, además, la respiración puede convertirse en una herramienta de excepcional eficacia para serenarse, recentrarse y estabilizar la consciencia. Hay que aprender a respirar de manera más lenta, pausada y armónica. Hacer todos los días unos minutos de respiración consciente y rítmica es una medida muy saludable e integradora en todos los órdenes. La práctica del pranayama o ejercicios de respiración nos enseña a regular la circulación del prana (energía vital).

La mente es como una esponja y tiene tendencia a absorber. También se la ha comparado con un iceberg: una parte en la superficie y nueve en las profundidades.
La sustancia mental recibe impresiones y muchas dejan sus huellas e impregnaciones. Si son nocivas, repercutirán y condicionarán nocivamente a la persona. Es necesario, por ello, darle un buen alimento a la mente y cultivar sentimientos, emociones y pensamientos sanos, así como relaciones y lecturas constructivas y actividades creativas y renovadoras. El cuidado de la mente debe ser prioritario para no convertirla en un estercolero. Hay que procurarle estados positivos y otorgarle, en lo posible, impresiones laudables y constructivas, no sólo por altruismo, sino porque la propia mente es la primera en beneficiarse con ello.