Sri Aurobindo

Sri Aurobindo fue un destacado Filósofo y poeta indio. Nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872, siendo tercero de los cinco hijos del Dr. Krishnadhan Ghose, médico bengalí admirador de la cultura británica, y su esposa Swarnalata, el joven Ghose recibió dos nombres personales: Aurobindo (pronunciación bengalí del sánscrito Aravinda, loto), y Ackroyd, en inglés.

En 1879, a la edad de 7 años fue enviado a Inglaterra y confiado, junto con sus hermanos mayores, a una familia de Manchester, donde inició sus estudios de latín, pues su padre, que había realizado allí sus estudios de medicina, no quería que sus hijos fuesen influenciados por el «misticismo supersticioso y retrógrado» en el que su país parecía estar hundiéndose. En 1885, a los doce años, se traslada a la St. Paul’s School de Londres donde empieza a desarrollar sus dotes poéticas; sus profesores advierten su gran facilidad para la literatura y las lenguas tanto modernas como clásicas. Aprende francés, alemán, italiano, incluso algo de castellano, pero sobre todo despiertan su interés los estudios del latín y el griego. Homero y Aristófanes, Shelley y Molière, Goethe y Dante pasan por sus ávidos ojos en lengua original. En 1889, a los dieciocho años, gracias a su sólida formación académica, consigue una beca para entrar en el King’s College de Cambridge, donde se adhirió a una asociación de estudiantes indios y abandonó su nombre inglés. Su padre quiso destinarlo al Indian Civil Service, pero fue desestimada su solicitud de ingreso al no superar las pruebas de equitación, aunque sus crecientes sentimientos nacionalistas le hacían ya poco apto para el servicio colonial.

Llamó entonces la atención de James S. Cotton, hermano de un antiguo gobernador de Bengala, y del Maharajah de Baroda, a cuyo servicio entró, abandonando Inglaterra en 1893. Empezó a colaborar, en principio anónimamente, en la revista nacionalista Induprakash, juzgando insuficiente la actuación del National Indian Congress, recién fundado en 1885 con la intención de inspirar reformas al gobierno británico. Deseando ahondar en su conocimiento de la cultura india, se sumergió en el estudio de la tradición sánscrita y bengalí, sin renunciar por ello a la cultura europea, con vistas, ya entonces, a alcanzar una síntesis superior que diese cabida a lo mejor de ambas culturas.

Militó en organizaciones secretas que luchaban por la independencia, sin excluir (como sí haría Gandhi) el recurso a la violencia. Tras la partición de Bengala efectuada por Lord Curzon en 1905, que provocó gran indignación, abandonó Baroda y, a partir de 1906, realizó giras políticas por Bengala, dirigió el Bengal National College y el periódico nacionalista Bande Mataram. Objeto de persecución por parte de la administración inglesa, abandonó en 1907 la dirección del College.

Sri Aurobindo militó entonces en el grupo extremista del National Indian Congress, y fue arrestado a raíz de diversas acciones terroristas en las que su facción se vio implicada (en 1908, tras un atentado fallido a un magistrado británico, Sri Aurobindo es encarcelado en la prisión de Alipore por su presunta complicidad con los autores). Pasó en prisión un año entero (1908-1909), encarcelado entre presos comunes, período que dedicó al ejercicio del yoga, la meditación y el trabajo literario. En 1909, cuando todo parecía llevarlo a la horca su abogado, Chittaranjan Das, consigue desmontar las pruebas acusatorias y Sri Aurtobindo queda absuelto. Si durante su estancia en Inglaterra, Sri Aurobindo profesó un ateísmo modernista, por entonces reencontró a la divinidad en el estudio de la filosofía india. Nuevamente amenazado con la cárcel, Sri Aurobindo pasó clandestinamente a Chandernagor, bajo dominio francés y, en febrero de 1910, fijó su residencia definitivamente en Pondichéry.

A partir de entonces se abstuvo de toda actividad política. Después de cuatro años de yoga en el silencio fundó, en 1914 junto con Paul Richard y un pequeño grupo de discípulos, la revista Arya en la que daba a conocer su visión del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armonía, de la naturaleza y de la evolución de la poesía, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishads, de la Gita y del espíritu y de la significación de la cultura india. Sus obras empezaron a ser traducidas al francés por Madame Richard, quien en 1920 se asoció a la obra de Sri Aurobindo: la creación de la Sri Aurobindo Asram, comunidad dirigida por el filósofo, que ella organizó y encabezó (desde 1926) como «Madre», mientras el pensador vivía retirado a fin de acelerar el proceso de transformación supramental, efectuando pocas apariciones públicas al año, en diversos aniversarios y solemnidades.

La Sri Aurobindo Asram, comunidad espiritual y temporal con sede en Pondichéry, desplegó una gran actividad educativa siguiendo la doctrina de Sri Aurobindo, en busca de una síntesis entre ciencia, régimen de vida sano y deportivo y espiritualidad. A su muerte (no aceptada como tal por muchos de sus discípulos), Sri Aurobindo fue inhumado en su Asram, en una tumba objeto de constante veneración hasta el presente. La comunidad contaba en 1968 con más de dos mil miembros, con ramificaciones en diversas ciudades de la India, Europa y América.

Supuesto necesario de toda existencia, Dios, según el pensamiento de Sri Aurobindo, se halla presente en la materia y en las dimensiones mental y supramental. La Verdad que él constituye engloba toda verdad particular, y se expresa de manera especial a través de la inteligencia humana, tendiendo a manifestarse cada vez con mayor claridad y más plenamente por esa inteligencia en continua evolución (una de las funciones de la Sri Aurobindo Asram es, precisamente, dirigir y encaminar esa evolución). Esa Verdad ya se halla contenida en los textos antiguos, indios o de cualquier otra cultura. Sri Aurobindo la encuentra especialmente en Heráclito, en los Vedas, los Upanisad y el Bhagavadgita.

La finalidad ideal de la vida del hombre será pues la plena y desinteresada realización de la condición humana, apta para vehicular y manifestar la divinidad. Según Sri Aurobindo, no existe doctrina religiosa o filosófica universal a la que deba esclavizarse el hombre. El yoga, ajuste y perfeccionamiento integral, se adapta a cada naturaleza, llevándola a la realización, a ser testimonio de la emergencia en su propio interior de la divinidad, condicionada por el conocimiento.

El pensamiento de Sri Aurobindo es tanto una doctrina espiritual y un sistema filosófico como un yoga: una síntesis que integra la tradición especulativa védica con la influencia de la filosofía occidental. Núcleo de su reflexión son dos de los principios de los Upanisad: «todo es Brahma» y «el Uno no tiene Segundo», que, según la interpretación de Sri Aurobindo, se funde con otra corriente del pensamiento védico para afirmar: «el Uno no tiene Segundo porque en realidad Todo es Brahma», unidad, por tanto, que no es negación de la multiplicidad, sino Absoluto en devenir constante. Al conocimiento de esa realidad divina se encamina el programa de yoga integral, que busca encontrar esa divinidad en uno mismo, con el conocimiento como vía.

En 1950 es propuesto para el Premio Nóbel de Literatura, pero muere en diciembre de este mismo año.